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有緣即住無緣去,一任清風送白雲。佛度有缘人,修行在自身

 
 
 

日志

 
 

恩師淨公上人開示:2012《淨土大經科注》第43集【無上法寶】視頻  

2012-12-29 12:15:42|  分类: 恩師淨公上人開示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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恩師凈公上人的慈悲流露、真實教誨 - LULUMACHA - lulumacha’s blog

阿彌陀佛

阿彌陀佛

阿彌陀佛

恩師頌

2012《淨土大經科注》第43集

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恩師淨公上人開示:《淨土大經科注》【無上法寶】視頻 - LULUMACHA - lulumacha’s blog

2012《淨土大經科注》第43集【無上法寶】
【作者:淨公上人】

  本集經文

  【時間】:2012.11.30.

    諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第二百二十九頁第三行,我們從這裡讀起:
 
  「又彼國土,色聲香味觸,一一圓明具德。故見光、見樹、聞聲、嗅香,莫不增益善根。若有眾生,見我光明,照觸其身,莫不安樂,慈心作善」。這個地方的我是阿彌陀佛自稱,眾生見到佛的光明,都能夠得到安樂,慈心向善。「波揚無量微妙音聲,得聞如是種種聲已,其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根。流布萬種溫雅德香,其有聞者,塵勞垢習,自然不起」。塵勞是煩惱,垢是染污,習是習氣,這些東西都是障礙自性。在極樂世界,六根接觸外面六塵境界,這些煩惱障礙統統沒有,不會起這些,說自然不起。「風觸其身」,這是觸受,「安和調適,猶如比丘得滅盡定。又若有眾生,睹菩提樹,聞聲」,菩提樹都是無量珍寶所成,風吹樹葉就像風鈴一樣,像交響樂一樣,所以聞聲。「嗅香」,樹的香氣,「嘗其果味、觸其光影、念樹功德,皆得六根清徹,無諸惱患,住不退轉,至成佛道」。這些經文裡面有詳細的說明,極樂世界一切萬物,一一物都具無量功德,所以在那個環境修行,一生當中,決定成佛,不會退轉,不會懈怠。「又《寶香普薰願》曰:其香普薰十方世界,眾生聞者,皆修佛行。可見一塵一毛,莫不圓明具德」,這是總結第十門,主伴圓明具德門。極樂世界的殊勝,確實是一切諸佛菩薩讚歎不盡,何況我們經裡面所介紹的、所提到的,那真叫萬萬分之一,到極樂世界自然就明白了。
 
  後面這一段,「《華嚴玄談》謂諸法何故事事無礙」,這一句問得很好,為什麼極樂世界一切法都那麼樣的圓滿,沒有障礙?那我們這個世界障礙太多了,到處都是障礙,什麼原因?我們這有障礙,那個地方沒有障礙,道理是一樣的,「從唯心所現故」。極樂世界的人用什麼心?我們知道,往生那個時候還是用的妄心,但是這個妄心念佛,到達極樂世界之後就用真心,轉變的過程就在蓮花裡面。每個往生的人,往生的時候看到蓮花,佛拿著這個蓮花來接引,我們自己坐在蓮花裡面,花就合起來了。到極樂世界,這花開了,我們現身,身體現身出來了,這個身就不是在此地這個肉身。阿賴耶的相分、見分,我們這個身是阿賴耶的見相兩分變現出來的,這個東西有染污、有煩惱,還帶習氣。在蓮花裡面確實產生不思議的變化,變化的時間很快,蓮花到西方極樂世界,裡面已經變化圓滿了,完全脫胎換骨,得的身叫法性身,居住的所在是法性土。也就是說西方極樂世界四土三輩九品,即使是凡聖同居土,也是法性身,也是法性土。
 
  大乘教裡面所說的,轉八識成四智,一到極樂世界統統轉過來了。這個轉過來不是我們自己的能力,我們自己轉不了,完全是阿彌陀佛的願力,阿彌陀佛無量劫修行功德,這個力量加持,讓我們產生這麼大的變化。所以心好,極樂世界人用真心。真心就是相宗裡面說的四智菩提,八識五十一心所不見了。所以那個地方是淨土,一一法具足無量功德。我們這個地方六道,還包括十法界,這裡面的眾生用的是妄心,有真心不會用,妄心當家做主。妄心是什麼?妄心有我,以為這個身體是我的身,我起心動念是我的心。起心動念是什麼?沒有把自己忘掉,全是自私自利,用的是這個心。
 
  佛經上說得很清楚,心是貪瞋痴慢疑,這全是末那識,第七識。第七識執著有我,實際上沒有我,它執著有個我。投胎的時候執著這個身是我,是我的身體,能夠思惟想像的是我的心,不知道那個東西思惟想像的就是第六識跟第七識,第六識的想像,第七識的執著,第七識是煩惱的根。跟隨著我執同時起來的,就是貪瞋痴慢疑,我愛是貪,我慢是瞋,我痴是愚痴,所以四大煩惱常相隨,這是末那識。四大煩惱的根就是我執,這個麻煩大了。
 
  貪瞋痴要斷,這個東西叫三毒。淨宗雖然講帶業,我們也要知道這個道理,到極樂世界斷得快,得佛力加持;如果不知道,斷的時間要長,我們提升就比較慢,緩慢。貪瞋痴從哪裡斷?要從它核心的部分斷。我們知道,這佛告訴我們,貪煩惱的核心就是情執,這個東西最嚴重;瞋煩惱的核心就是傲慢,所以傲慢是俱生煩惱,它不是學的,生生世世自自然然產生的,就第七識末那,瞋恨的核心是傲慢;愚痴的核心是懷疑。所以經上常講五毒,這講我們心,就是講貪瞋痴慢疑,這根本煩惱。《百法明門》講根本煩惱六個,前面五個就是貪瞋痴慢疑,後面是惡見,錯誤的見解,那是思惑,把思惑做為一個,第六個煩惱,根本煩惱。從根本煩惱衍生出隨煩惱,隨煩惱有二十個。這是佛法裡面講的心理學,比世間心理學講得詳細,這是我們不能不知道的,不能不搞清楚的。
 
  那我們用什麼方法來斷煩惱?還是唯心所現,我們要用真心。真心是什麼?阿彌陀佛就是真心。心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,妄想雜念都把它清除掉,清除得乾乾淨淨,就是一尊阿彌陀佛。口裡頭念阿彌陀佛,心裡頭想阿彌陀佛,身體拜阿彌陀佛,身語意三業統統皈依阿彌陀佛,問題就解決了。我們念念之中都得到阿彌陀佛本願威神加持,什麼災難都能化解,我們對這個要有信心,一點都不能夠懷疑,一懷疑,這功德就沒有了。所以破壞我們功德確實最大的就是懷疑,古人有個比喻說,疑心生暗鬼,這是比喻說的,說明懷疑對我們自己傷害是多麼嚴重。
 
  今天學佛的人,幾個人不懷疑?為什麼懷疑?從小就養成懷疑這個習氣。我在美國居住的時候,不是看到外國人,看到我們中國人,小朋友上幼稚園念書,只有五、六歲,爸爸媽媽都教他,不管什麼人,你都不能相信。他就教他懷疑,怕人家騙他,對什麼人都不能相信。這個話,在中國舊社會裡頭聽不到。我們從小,父母沒這樣教過我們,教我們對大人都要相信,大人的話要聽、要相信。大人比我們見識廣,經驗多,大人都會保護小孩,都會愛小朋友,怎麼會欺騙小朋友?哪有這個道理!現在的小孩,父母都教他競爭,不能落在人後面,一定要站在人前面。這個教育不好,競爭這個心深深在小孩腦海裡頭,會影響他一輩子。競爭提升就是鬥爭,鬥爭提升就是打仗,不是好事!從小不教他愛心,這是錯誤的引導,從小就紮根,一生改不過來。將來在社會上,無論他從事哪個行業,他都競爭,他不知道命裡頭沒有,爭也爭不到。能爭到的都是命裡有的,那又何苦去爭?真正懂得因果,懂得命運的人,不爭。
 
  《了凡四訓》是一部好書,認真去讀它幾十遍,你就明白了,二、三遍,五、六遍不行,沒入進去。我在年輕的時候,二十四、五歲,朱鏡宙老居士送這本書給我。我那個時候沒有學佛,還不知道佛是什麼,以為佛是迷信,不願意碰它。這本書好,講因果、講命運,老居士送這本書,我好像是在兩個月當中看了三十遍,它文字不多,印象非常深刻。知道競爭是個錯誤觀念,是錯誤的手段,應該行善積德,這能改造命運。了凡先生十五歲遇到一個算命先生,非常高明,給他算流年,一生的流年,他壽命只有五十三歲。他那年十五歲,從十五歲一直排到五十三歲。算命先生告訴他,五十三歲那一年,他在做官,在四川一個小縣分裡面做知縣,他說你要請假,回老家,壽終正寢。他都給它記住,二十年,就是十五歲到三十五歲,二十年,每一年所排的一點都不錯,讀書人參加考試考第幾名,準確。那個時候考取秀才,國家就給一份俸祿,現在講就是,那個時候是送米,大概有八、九十石米,你這一年生活就沒有問題了,吃不完的可以賣。每年有多少也給你算了,算得很清楚,沒有絲毫差誤,所以他完全相信,什麼妄念都沒有了。
 
  遇到雲谷禪師,雲谷禪師告訴他,命運可以改。他從來沒有想到,命運怎麼可以改?命運是你前生造的因,注定在今生,如果你今生能夠斷惡修善,積功累德,就超過了。他明白這個道理,真幹。這個心一發,第二年參加考試,就跟原來算的不對了,算命先生算他考第三名,他考了第一名。幾個月的時間就變了,這就是此地所說的唯心所現,他心變了,國家給他的俸祿也增長了。命裡頭沒有舉人,沒有進士,這古人講的功名,現在人講的學位,最高的學位是進士,第二個學位是舉人,他只有第三個,秀才。他就發心求,努力斷惡修善,改邪歸正,天天懺悔,天天用功過格記載。每一天改過,記下來,每一天做好事,記下來,天天記,月月來做比較,長年有進步。他去參加考試,兩個都考取了,舉人考取了,進士也考取了。做官不像算命先生給他說的,官的職位都很小,他也是做縣長,但是是個很大的縣,寶坻知縣。寶坻縣是歸皇上管的,不歸省管,歸皇上管的,這個地位就高了。壽命五十三歲,他沒有求延壽,他活到七十四歲走的,多活了二十一年。命裡頭沒有兒子,他求兒子,真的得了一個好兒子。兒子給他生了六個孫子,這個家以後就非常興旺,一直到現在,家庭還是很興旺。他的後人跟我有聯繫,沒見過面,跟我通過電話,很難得。
 
  所以理由就是唯心所現,我們的心要好,心不能邪,不能歪了,不可以有偏心,不可以有邪念,起心動念、言語造作要與性德相應。佛給我們制定的戒律是性德,老祖宗給我們留下來的也是性德,在中國千萬年世世代代都遵守五倫、五常、四維、八德,不多,就這幾樣,只要認真做,你會一帆風順,你會有求必應。佛法裡面也很簡單,最高的指導原則就是淨業三福,無論修哪個法門,無論是哪個宗派,都要遵守這個原則。違背這個原則就不是佛教,假佛教,不是真佛教。因為佛自己說得很清楚,這三條是三世諸佛淨業正因,三世是過去佛、現在佛、未來佛,菩薩修行成佛一定要遵守這三條。第一條,「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,這第一條;第二條,「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」;第三條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。這個是總原則,違背這個不是佛弟子,假的,不是真的。
 
  具體,佛給我們定的規矩,三皈、五戒、十善,出家的《沙彌律儀》,有比丘戒、有菩薩戒。比丘戒,蕅益大師告訴我們,中國從南宋之後,就沒有真正比丘了。所以他老人家受比丘戒之後,就是三壇大戒受戒之後,他把比丘戒就退了,一生他守的是菩薩戒沙彌。所以在很多著作上,他也是這樣題,菩薩戒沙彌。因為菩薩戒跟沙彌戒,沒有比丘授,自己發願,在佛菩薩形像面前受,都能夠得戒。只有比丘戒不可以,至少要五個真正比丘給你授戒,你才能得戒。蕅益大師告訴我們,南宋之後一個也沒有,所以我們就知道,比丘戒沒有了。那現在三壇大戒還是要受,受一個形式,叫名字比丘,自己心裡一定要知道,叫名字比丘,不是真的。如果以為自己是真的比丘,這叫增上慢,大妄語。你不知道沒有關係,是誤會,罪輕;如果知道,自稱為比丘,那就是大妄語,大妄語的罪很重。所以蕅益大師自稱菩薩戒沙彌。他的弟子成時法師,蕅益大師的著作是他整理把它印出來流通,成時。成時不敢稱沙彌,他怎麼稱?出家優婆塞。謙虛,是真的,不是假的。近代,弘一大師,這是佛教很著名的一位法師,在家是才子,是藝術家,出家之後,研究戒律,大概在最近一百年沒有人超過他,他戒律的著作很多,他也是自稱出家優婆塞。這都是真正明白人,了解事實真相的人。
 
  所以我們的身分,稱法師可以,居士可以稱法師,稱和尚也可以,居士可以稱和尚。我的老師李炳南老居士,人家稱他和尚,送他的書畫上面題字,雪廬大和尚,可以稱。和尚是梵語,音譯的,翻成中文是什麼意思?親教師。他親自教導你,是你的授業的老師,學生稱他為和尚。如果是學校的老師,他沒有上我的課,那我們就沒有這關係,我們稱他為老師,稱他為先生,稱他為教授;他直接上過我的課的,才是親教師。沒有上過我的課的,只有一個人稱親教師,校長。校長雖然沒有上過你的課,但是你整個教學的策畫是經過他的,他決定的,聘請老師代替他上課。所以教育成功失敗責任在校長,不在教員,教員是負責執行的,全盤策畫是校長的事情,所以校長稱和尚。
 
  一個寺廟裡頭,只有方丈、住持稱和尚,別的人不能稱和尚,所以道場只有一個和尚。現在一看到出家人全叫和尚,這個稱呼就搞亂了。和尚在出家人是最尊貴的稱呼,哪有個個都當和尚!所以現在一般稱法師,這個可以。真正有德行、有學問的,稱阿闍黎。雖然他沒有教過我,他的德行可以教我,他的戒律、威儀可以做我的榜樣,這叫阿闍黎。阿闍黎翻成中國意思,叫軌範師,軌是軌道,範是模範。就是他的言行可以做我榜樣,我應該向他學習,這叫闍黎,不一定教過我的。和尚一定是直接教我的。所以這些稱呼也不能搞錯,別人稱我們如果有錯誤,不恰當,要跟他講清楚。
 
  特別是現在稱大師,大師不能稱,大師是佛,成佛才能稱大師,不成佛不能稱大師。你看看經典,翻經的三藏法師,說明什麼?他通達三藏,經律論三藏他都通,三藏法師,不能稱大師,沒有稱大師的。佛在經典上,只有稱佛、稱如來,這大師。但是淨土宗,祖師都稱大師,這意思是什麼?跟佛沒有兩樣。為什麼?大師教人,教的這個學生決定這一生成佛。那個人是什麼?菩薩,不是一生成佛不行。淨土宗的這些老師教你念佛往生,你真正往生了,那就是大師。所以這個很特別,淨土宗祖師稱大師,這很特別,確確實實他這個方法是教你一生成佛,是這個原因,不是別的。禪、密、教,你有沒有把握教他一生成佛,沒有這個把握不行,不能稱大師。古時候對於稱呼很講究,不能稱錯了,稱錯了失禮。現在沒有了,現在小孩叫父母都叫名字,連姓帶名一起叫,跟外國人學,自己的文化沒有了,完全學別人的,這個錯了。我們自己有好東西,不輸給外國人,應當要發揚光大。
 
  所以,唯心所現這一句非常重要,一切法統統是唯心所現。我們的心好,境界就好,身體就好。雖然共業不好,別業好,好到相當的程度,不但轉自己的共業,也能轉我們臨近人的共業,就是距離著我附近的;那換句話說,這一個地區沒有災難。全在功夫淺深,功夫淺深就是用心的淺深,菩提心自受用叫深心,我們的心真,真誠,真誠夠不夠深廣,要又深又廣,那個力量就非常大。深心,名目,我們這部經的經題裡頭,清淨平等覺,這就是真心,這就是自受用的菩提心。
 
  「諸法之本原,非有別種,唯自如來藏心緣起之差別法,故必有可和融之理」。這個和融是感應,那個人心壞了,我們想感動他,幫助他回頭,行不行?真誠到極處,對方就受感動了。對方還沒有改過來,說明什麼?我自己修行不夠,我的真誠不夠,沒有感動他。這是古人所謂的「行有不得,反求諸己」,不要責怪他沒回頭,責怪我們自己做得不夠。今天社會擺在我們面前,人心壞了,我們能不能做到?客觀的條件不許可,我們沒有權,我們沒有緣。哪一種人有緣、有權?我早年講過,只有兩種人:一個是國家領導人,一個是媒體的主持人,這兩種人能救世界,也能夠毀滅世界,關係太大了。
 
  我們訪問斯里蘭卡,這個國家的總統我們沒見過,也沒聽人講過,我們去了才看到,是一個愛民如子之人,起心動念都是為人民。我跟他談到墮胎的問題,這問題嚴重,每天殺多少人,不是殺別人,殺自己的兒女,多殘忍!他告訴我,他們這個國家,婦女懷孕了,鼓勵她生下來,妳不能養,國家來收養。我們聽到這話感到一驚,我從來沒想到,國家收養,國家當作孤兒來收養,單單就這一點,這還得了。這個國家信奉佛教,國民百分之七十五,還是七十八,好像百分之七十八是佛教徒,不是口裡頭說說的佛教,他真做到了。我們到農村去參觀,看到人民純樸、善良。在校的學生,無論是小學、中學、大學,在校的學生,星期天一定要到寺廟接受佛陀教育。我們聽說,也沒有預定,它全國都是這樣,星期天,我們興趣來,附近去看看寺廟,到附近寺廟去參觀。一走進寺廟,真的,二、三千學生坐在這個殿堂,坐在地下,排得整整齊齊,在那裡聽老師講課,我看了很感動。我參觀是個小學,小學生很認真的在上課,沒有交頭接耳,沒有看小孩在那談話什麼,沒有,聚精會神聽老師講,真難得!
 
  總統告訴我,他們這個國家,學生,從上小學,學費全是國家付的,不但他們不要繳學費,學生穿的制服、吃飯,統統國家管。所以,這個國家的開銷,教育是最大的開銷,它得養這麼多人。這人都被它養好了,連其他宗教都受感動了。他們這個國家有基督教、有天主教、有印度教、有伊斯蘭教,和睦相處,平等對待,我們非常讚歎!我們去訪問了九天,學了不少東西。多少年來我們在想,做不到,沒有想到他都做到了,做出來給我們看。這個國家不大,面積大概只有江蘇省這麼大的樣子,安徽省一個省大,人口二千二百萬人,人口不多。他們這個地方佛陀的古跡很多,釋迦牟尼佛在世曾經三次到這個地方講經說法,這些遺跡現在都保存得很好。我們去參觀,他們有石窟,石窟裡面雕刻的佛像,二千二百多年,保存得非常完整。我們去參觀所看到的佛像全是釋迦牟尼佛、菩薩,說明他們過去是大乘。現在是小乘,但是對大乘不排斥,我們去的時候,他們熱烈歡迎。
 
  小乘是大乘的基礎。所以中國現在的佛教,很遺憾。佛教傳到中國來,確實是學小乘,小乘有兩個宗派,成實宗、俱舍宗,這兩個宗派到宋朝就沒有了,唐朝早年還有。唐朝中葉,中國的祖師大德們不用小乘,用儒跟道代替小乘,來奠定基礎,直接學大乘,做法很好,可以這麼做法的。因為這一千三、四百年來,大乘八個宗派,祖師大德輩出,成績非常可觀,證明這個方法可行。但是到今天學佛,麻煩在哪裡?小乘不學,儒也不學,道也不學,直接入大乘經典。所以在這一代,跟上一代比就差得很遠了。
 
  上一代,我上面這一代,他們都接受過儒家傳統教育,所以他有根柢,學大乘沒有問題。我們這一代就沒有這個基礎了,讀這些古書,稍稍有一點基礎的,至少要大我五歲,這些人基礎就比我好。我在台中跟李老師求學,同學有一個周家麟居士,大我七歲,換句話說,他私塾念了八、九年,背過不少經典,儒家的經典,四書五經都讀過,這底子我們就比不上。我那個時候有私塾,私塾我讀了不到一年,改了,改成短期學校。古時候的課本都不念了,編的新課本,新課本是白話本,沒用!小貓叫,小狗跳,你念這個東西幹什麼?有什麼用處?所以我在私塾大概只念了半年,有這印象,搬到城裡面去住的時候就沒有了。但鄉下也改了,鄉下改成短期學校,兩年畢業。我念小學,小學六年,我們這個課本好像改過三次,變了,我上小學的時候,小學有公民這科,裡面還講一點禮貌,到小學四年級,公民就沒有了,改成社會。常常改,所以小學六年,我們讀的課本就改了三次。
 
  我離開學校很早,現在學校是什麼樣子不知道。我們知道,過去私塾它是有規矩的,中國自古以來有這麼一套東西,陳弘謀曾經把它編輯在一起,叫《五種遺規》。第一部分「童蒙養正」,就是中國的小學,它是集古代許許多多書院教導童蒙那些課程、方法,所以看到一些。今天要恢復傳統的教育,這些東西非常值得參考。民國初年小學那些教材還能找得到,都可以用來做參考。中國教學是以經書為主,經書必須在小學的時候把它背過,這是紮根,經是聖學,聖賢學問的根本。第二個重視歷史,歷史重視經驗,個人、家庭、國家,興衰、存亡的教訓,有很多寶貴的經驗。子書,是個人的思想、見解,現在所講的哲學,它有它獨到之處,但是它不是全面的,非常值得做參考,這是智慧的典籍。集部是文學,詩詞,這些作品屬於文藝的,文學藝術。這些東西,乾隆皇帝的時候,把它編成一套叢書,就是《四庫全書》,保存中國傳統文化最完整的一部書。這部書分量很大,絕不是一個人一生能看得完的,再不要說,就是看一遍,一天八個小時,看一遍,一百年都看不完,就這麼大的分量。這個典籍用文言文寫的,文言文不能廢除,廢除之後,這些東西就變成古董了,要考古學家去研究它,一般人不能讀,那就太可惜了。
 
  所以,我的想法,文言文要從小學,從小學,一點都不難。文言文的基礎全在背書,背書有大用處,外國人不曉得,外國人對中國文化是一無所知。為什麼要背書?因為文言文的關係,外國人沒有文言文,所以他不需要。中國人有文言文,語跟文分開了,不是一致的。語隨時會變,隨處會變,隨處是方言,隨時,現在年輕人有很多說話我聽不懂,真的它會變。文言是永遠不變,所以幾千年聖人所說的東西,你要懂得,就像當面寫信給你一樣,你不會會錯意思,完全能理解。這是了不起最偉大的發明,不能不珍惜。不但我們要學,我勸全世界的人學,中國這套寶藏你要不要,真正是修身、齊家、治國、平天下的寶典,大學問、大智慧,有非常豐富的經驗、理念,高明的理念,你能夠學會文言文,這個寶藏就是祖宗遺留給你的,你完全能用上。
 
  《群書治要》是在這裡頭提出的一點精華,最精華的東西提煉出來,編成一部書,五十萬字,這個五十多萬字。這個東西是唐太宗搞的,大唐盛世就靠這部書。這部書我們得到了,在中國失傳了一千年,原本日本人收藏,我們得到大量翻印,就不會再失傳了。希望全世界人都讀,我們建立共識,相信,有信心,這個世界會好,會恢復安定和諧。這就是此地所說的,諸法本原,不是別的,是如來藏心緣起的差別法。我們把這個差別拉得愈近就愈圓滿,想法、看法愈近愈好,這要靠教育。所以必有可和融之理,沒有不能和融的,和睦圓融。跟九法界眾生都能夠和融,跟六道眾生也能夠和融。理上決定講得通,事上當然就可以做到。事上做不到,就是各人執著各人的成見,不肯讓步,這就對立了。如何化解這個對立,要智慧、要學問,智慧學問深了,自然就和融了。理明白了,為什麼要執著?執著有什麼好處?對你自己沒有好處,對你國家沒有好處。一個錯誤的觀念,多少人受害,你要不要背因果責任?如果明白這個道理,自然就和融了,都有圓滿解決的方法理論,我們要求這個。
 
  這《華嚴》,我們學過的這「十玄門」,十玄門就是和融,你要學會了,用在你的家庭,家庭和融;你有一個團體,有個公司行號,你這公司行號裡頭,一切員工和融;居住在這個地方,地方推行這種教學,這一個地區的人民和融,這個城市和融,國家和融,世界和融,怎麼不好?好事!諸佛剎土都和融,憑什麼?憑教學為先。極樂世界阿彌陀佛為什麼天天講經、天天教學,一天也不放鬆?無非是求和融。每天到極樂世界來的人(往生的人)不知道有多少。除往生之外,還有到極樂世界去旅遊參觀的,那些人不是住在極樂世界的,到那裡去看看的也非常之多,見到阿彌陀佛也受到教育,不是長時期受教育,上一堂課,上一、二堂課,機會教育,他有緣到極樂世界來參觀,就受到機會教育。
 
  「《華嚴金獅子章》云」,這是賢首國師的,是對武則天講的。講《華嚴》,武則天聽不懂,法師指著大殿前面的金獅子做比喻,武則天聽懂了,這一次的講演記錄下來,就這部書。「或隱或顯,或一或多,各無自性」,沒有自體。宇宙之間萬事萬物,任何一法都沒有自體,統統由心迴轉。這是說真相,真的一切法從心想生,看你怎麼想法,外面境界跟著你的念頭在轉變。你念頭善,環境沒有一樣不善;念頭不善,統統都壞了。「說事說理,有成有立,名唯心迴轉善成門」,都看心怎麼轉。「唯心善成門」,就是此地講的,「主伴圓明具德門」,換一個名稱來講,這十玄門最後的一門。所以這個十門真正把它搞通、搞明白了,你講解任何東西都講得很圓滿。真實智慧通一切法,一毛一塵圓融具足,真實智慧,自性流露出來的。
 
  這一章裡頭最後一段,第七段,末後一段是以十大願王導歸極樂,說明本經跟《華嚴》真的是同部,只是一個細說,一個略說。這一段說明《無量壽經》裡頭,確確實實有《華嚴》十玄的意思在裡頭,它不是假的。「本經《積功累德品》謂法藏比丘住真實慧,勇猛精進,一向專志莊嚴妙土」,這一句話裡頭有很深的意思。法藏比丘,阿彌陀佛的前身,住真實慧,著重在真實,真實就是慧,真實的反面是虛幻,虛幻就是假的,虛幻生煩惱,真實生智慧。為什麼佛教我們用真心?道理不就明白了,你用真心生智慧,你用妄心生煩惱,生貪瞋痴慢疑。
 
  不但住真實慧,還勇猛精進。勇猛精進不是為自己,是為遍法界虛空界那些迷惑的眾生,在那受苦的眾生,為他,不是為自己,所以勇猛精進。精進做什麼?為一切苦難眾生建立一個修行的道場,就是極樂世界,極樂世界是為六道眾生建立的。這前面祖師大德說得很清楚,一向專志,一心一意,制心一處,專志,志是他的志願、願望。莊嚴妙土,這個莊嚴,種種莊嚴,不是自己想來的,是去訪問考察學習十方一切諸佛剎土,一個不漏,這樣總結大願。大願就是他修行考察的心得,考察所知道的、所得到的,把它總結成四十八願。四十八願就是極樂世界建造的總綱領,這四十八願在極樂世界願願兌現,沒有一願是虛假的。
 
  「故知極樂依正清淨莊嚴」,這樣我們才曉得極樂世界的清淨莊嚴,「皆真實慧之所流現」,真實慧是自性清淨心裡本具的般若智慧。「如《往生論》所謂,三種莊嚴入一法句」,天親菩薩往生極樂世界,他把他修行的報告,《往生論》就是他的報告,說出來提供給我們做參考,給我們做為一個修學淨土宗的好榜樣,標準的彌陀弟子。他講的三種莊嚴我們前面學過,依報十七種莊嚴,正報裡面阿彌陀佛八種莊嚴,十方世界往生到極樂世界這些菩薩四種莊嚴,總共二十九種。這是天親菩薩往生,讚歎極樂世界,三種莊嚴,就三大類,入一法句。
 
  「一法句者清淨句」,這再總結,總結到清淨句。什麼是清淨句?「真實智慧無為法身」。這個結得好,我們往生到極樂世界就見到了,那個世界什麼都是真的,沒有一絲毫虛情假意。為什麼念佛的人多,往生的人少,這裡全部都明白了,不是真心。雖然想往生,他都帶著虛情假意摻雜在裡頭,把他的真心破壞了,所以他跟極樂世界沒有感應,道理在此地。如果你是真心,一心真求往生,這個世界裡的絲毫都不沾染,你就通了,你障礙沒有了。那就是善導大師所說的,萬修萬人去,一個都不漏。
 
  修行方法講得清楚,八個字,「發菩提心,一向專念」,菩提心就是真心。這二十多年來,我們講菩提心,用本經的經題來表法,菩提心的本體,真誠。《觀經》上世尊說的,菩提心的自受用,深心,深心大家不好懂,我就用經題上「清淨平等覺」,正覺,這就是深心。我們心裡頭有一點懷疑,不清淨了,有一個妄念,不清淨了,何況雜念,何況有自私、有名聞利養的念頭夾在裡頭,再有傲慢、嫉妒夾在裡頭,那就完了。這個要知道,不能有絲毫夾雜,純一求生極樂世界,其他的我什麼都不要了。
 
  所以我說鍋漏匠是個標準的念佛人,心裡頭就一句阿彌陀佛,除一句阿彌陀佛,他什麼都沒有,他什麼都不懂,單純到極點,三年成就,站著往生。倓虛老法師給我們做見證,他們親眼所見,親耳所聞,鍋漏匠跟他是同學,都是諦閑老法師的學生。我們想想,人家能成就,我們不能成就,原因在哪裡?想通了,把毛病改掉,問題就解決了。打一個妄想就是往生的障礙,為什麼要妄想?世間事情,記住一句話,凡所有相皆是虛妄,一切有為法,如夢幻泡影,你想它幹什麼?所以隨緣,好,很好;不好也好,沒事,跟我不相干。好不好是你們的事情,我隨緣,一切隨緣。心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼也沒有,我就成功了,我們往生就確定了。
 
  「故知妙土莊嚴即是清淨法身,無二無別」。阿彌陀佛的身相,清淨法身,阿彌陀佛的世界也是清淨法身,不可思議。「經中《壽樂無極品》」,裡面有這一句經文,「一旦開達明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝。鬱單成七寶,橫攬成萬物」。下面,黃念老簡單的解釋,細說,在《壽樂無極品》裡頭細講,「經云一旦開明,其所開明者,當人之自心也」,不是別的,是我們自己的心,心開了。那我們現在的心沒有開,閉塞,我們求佛、求菩薩、求善知識為我們開示。開是什麼意思?我們心打開;示,打開我們還不知道,請你指示,指出來告訴我們,叫開示。善知識的開示,我們自己要能悟入,如果不能悟,他開,我們不能悟,白開了。他指示了,我們入不進去,得不到,那不都等於零?他為我們開,我們的心真打開了,那是什麼?悟了,叫開悟了。
 
  悟了,你才能契入境界,入什麼境界?前面講的十玄門。在哪裡看到?一一法裡面統統看到十玄,那其味無窮。你看到宇宙萬法的真相,一切法一體,一切法相融,一切法和會,沒有一法是獨立的。雖然它不獨立,但是每一法互相交融。像我們一個身體,身體的外面有眼耳鼻舌身,不同,各人管各人的境界,裡面有五臟六腑,但是它是一體。個別不一樣,這麼多,這叫萬法,它真的是一體。科學家給我們一分析,全是細胞組成的,細胞是原子組成的,原子是粒子組成的,粒子是夸克組成的,夸克到最後,微中子組成的,沒有第二樣東西,全是。這個組成就是緣,緣非常深密,不可思議。
 
  宇宙是一大緣起,一就是一念,一念不覺。這個緣,一念不覺沒有因,沒有原因,也沒有時間,也沒有空間,妙!一念不覺,這個大緣起就現前。賢首國師的《妄盡還源觀》上講得清楚,體是真的,自性清淨圓明體,就是真如,就是自性,就是本經說的三個真實,真實之際、真實智慧、真實利益,這是自性裡頭三個真實,本自具足,它不是外來的。真實智慧是無量智慧,真實之際是無量的德能,真實利益是無量的相好,自性本自具足。極樂世界是自性流出來的,我們用真心,自然跟它相應,利益太大太大了,你無法想像。你想佔眼前一點小利益、小便宜,錯了,你還是搞你的六道輪迴。凡夫真的不知道成佛之可貴,知道成佛之可貴,個個都想成佛。世界給他,不要,太小了;太陽系給你,還是太小了;銀河系,我都嫌它太小,要這個幹什麼?成佛得到的是全體。別說成佛,沾到阿彌陀佛的邊,你已經得到全體了。你生到極樂世界,你就有能力化身無量無邊,同時參訪一切諸佛剎土,供佛修福,聽經修慧,福慧雙修。
 
  人曉得這個事情,他的心自然就專了,自然就一了,不可能有任何妄想。什麼也沒有學過,什麼也不懂,別人問你問題,你就能解答。你為什麼能解答?因為你有真實智慧,真實智慧是般若,般若無知,不用的時候無知,痕跡也找不到,用的時候無所不知,它就現前。印祖《文鈔》舉這麼一個例子,有個人專持觀世音菩薩名號,一天念十萬聲,念了幾年豁然開悟了,沒有讀過、沒有學過的經書,樣樣都通。就像惠能大師所說的,無盡藏比丘尼學《涅槃經》,她每天都讀誦,真的也是一門深入,長時薰修。她讀經,能大師那個時候還是在家身分,得到衣缽逃難,沒有出家,在家身分,二十四歲,小伙子,在旁邊聽比丘尼讀經。等她念完之後,他就把他剛才聽到的這一段講給她聽。比丘尼聽了大吃一驚,你怎麼會講得這麼好!捧著經書來向他請教。他說我不認識字,妳不必拿經書給我。不認識字為什麼講得這麼好?這個與認識字不認識字沒關係。無盡藏比丘尼跟他學習,也開悟了。簡單的說,怎麼才能開悟?用真心就開悟了。用妄心永遠不能開悟,你為什麼不用真心?
 
  真心是什麼樣子?誠,這真誠是菩提心的體。什麼叫誠?曾國藩先生讀書筆記上給誠下了一個定義。他的書房叫求闕齋,別人求圓滿,他求欠缺,為什麼?滿招損,謙受益,他懂這個道理。人不能圓滿,圓滿問題就來了,要有一點欠缺。給誠下個定義,一念不生是謂誠,這定義下得好。曾國藩也學了佛,學過佛,經典裡面確實這麼說的,不起心、不動念,這是誠,起心動念,誠就沒有了。誠要真誠到極處,我常說,心裡面只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這就叫至誠。用至誠心,在至誠心裡面流出來的清淨平等覺,自受用,你多快樂!法喜充滿!清淨,沒有染污,平等,沒有高下,所有的對立都化解了,都沒有了,這是真平等,覺而不迷,覺就是智慧,智慧現前。
 
  所以當人自心。「七寶與萬物,佛之國土。由自一心,而現妙土,由心迴轉,以成世界,是故事事無礙,圓明具德」。這是事實真相,極樂世界怎麼來的,我們搞清楚了,我們不懷疑了。我們自己往生極樂世界,用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,跟阿彌陀佛相應。彌陀真誠到極處,圓滿的,我們沒有達到圓滿,有幾分,這幾分相應就非常非常可貴。那就看你具足多少分,用一百分代表圓滿,佛是一百分,法身菩薩是九十分,方便土的菩薩是八十分,同居土往生的也得要有七十分,沒有六、七十分不行,不及格,這個道理我們能夠想得通。所以發菩提心底下才是一向專念,菩提心不發不行。臨命終時十念往生的時候,他也發菩提心了,真信、真願、真念佛,所以他具足菩提心。
 
  我們聽到蕅益大師的開示,終於搞明白了,如果沒有發菩提心,不能往生。這是我們一定要明瞭,不能疏忽,不能大意。大師講得很好,能不能往生,完全在信願之有無,品位高下在念佛功夫的淺深。一向專念是提高品位,菩提心是往生的正因。用這個來看,我們就明白了,念佛的人多,往生的人少,什麼原因你不就知道了,是發了心,發的心不及格,問題在這裡。今天時間到了,我們就學習到此地。

    請心懷善念,常念南無阿彌陀佛(注音:nā mó ā mí tuó fó) ,一切重罪皆解脱……

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恩師凈公上人的慈悲流露
真實教誨


一、真誠:對人真實誠懇,毫無虛假。

二、清淨:不受外界的誘惑和污染。

三、平等:對人謙恭,沒有對立的念頭。

四、正覺:深信“念佛是因,成佛是果”,一心求生凈土。

五、慈悲:心中常懷惻隱之心,隨時把快樂帶給別人。

六、看破:明了世間無常,一切法了不可得。

七、放下:放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、 放下貪嗔癡慢。

八、自在:與人無爭,於世無求。

九、隨緣:常念知足,決不攀緣。

十、念佛:發菩提心、修菩提行、至心回向、歸心凈土。

讓我們雙手合十

恭祝老法師法體安康

無量光

無量壽

普度有情

常久住世

lulu 合十 感恩

阿彌陀佛

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